荒波を生き抜いた連帯の歴史：済州島「女性中心文化」の背景と海女文化

過酷な環境と役割の再編

済州の女性中心文化の根源は、何よりもその厳しい地理的条件にあります。玄武岩に覆われた火山島である済州の土壌は、雨水がすぐに地下に染み込んでしまうため、水田稲作はほぼ不可能でした。畑作もまた、台風や干ばつによって繰り返し壊滅的な被害を受けました。

農業では生計が立てられないため、済州の男性たちは海へ出るしかありませんでした。漁業や、危険な波を越えて本土へ物資を運ぶ航送業、さらには軍役・夫役・流刑地の管理といった過酷な国家的義務が重なり、男性たちが安定して家庭を支え続けることは非常に困難でした。

こうした現実に直面した女性たちは、家族を養うために必然的に家計の主役を担うようになりました。生存の必要から生まれた経済的役割が、やがて済州の文化的アイデンティティそのものを形成していったのです。

経済的自立と海女（ヘニョ）のネットワーク

済州の女性が経済の中心を担う最大の原動力となったのが、물질（ムルジル）——素潜りによる海産物の採取です。해녀（ヘニョ、海女）と呼ばれる彼女たちは、酸素ボンベなどの呼吸装置を一切使わずに冷たい海へ潜り、アワビやサザエなどを収穫しました。その収入は家計の主要な現金収入となり、子どもたちの教育費も賄いました。実質的に、海女が一家の大黒柱を担っていたのです。

村の海女たちの自治組織である해녀회（ヘニョフェ、海女会）は、漁場の管理や採取ルールの策定にとどまらず、地域社会の運営全般に大きな影響力を持つ、女性中心の社会的ネットワークとして機能しました。2016年には、この海女文化がユネスコ（UNESCO）の人類無形文化遺産に登録され、その価値が世界的に認められています。

もう一つの重要な要因が、結婚後も済州の女性が実家との関係を維持し続けたことです。儒教的規範が根強い本土では、嫁いだ女性は実家と距離を置くことが一般的でしたが、済州の女性たちは結婚後も実家の近くに住み、そのネットワークを社会的・実務的な支えとしていました。この近さが、本土社会とは大きく異なる形で、女性の社会的地位と発言権を守る基盤となっていました。

女神・シャーマン・女性中心の世界観

済州の女性中心的な性格は、島の神話や宗教的世界観にも色濃く反映されています。島の最も重要な創造神話や宇宙観には、強力な女神が数多く登場します。

• 雪門大할망（ソルムンデ・ハルマン） — 済州島そのものを創ったとされる巨大な創造の女神。天上の存在としてではなく、大地と海を司る力強い母として描かれています。
• 霊登할망（ヨンドゥン・ハルマン） — 毎年旧暦2月に風に乗って済州を訪れ、海にアワビやサザエの種を蒔いていく海の女神。
• 자청비（チャチョンビ）／歲経할망（セギョン・ハルマン） — 自らの知恵と勇気で試練を乗り越え、天から五穀の種を持ち帰り、済州の人々に農耕を伝えた大地の女神。

村の安全と海女たちの無事の帰還を祈る巫俗儀礼（クッ）の祭司である심방（シンバン、巫堂）もまた、歴史的に圧倒的に女性が担ってきました。精神的・霊的な領域においても、女性の影響力は揺るぎなく保たれていたのです。

ファクトチェック：母系社会ではない

済州の女性中心文化を「完全な母系社会だった」あるいは「男性が働かない島だった」と誤解するケースがあります。しかし、どちらの説明も歴史的に正確ではありません。済州も朝鮮半島の他の地域と同様に、父系制の社会構造のもとで氏名と財産が男性の系統を通じて受け継がれていました。

済州の女性中心文化が実際に示しているのは、女性優位・男性優位という二項対立的な権力構造ではなく、必要性から生まれた役割分担です。男性は海と国家義務という死と隣り合わせの領域を担い、女性は家庭経済と土地という領域を支えました。これは互いの依存と連帯の物語——困難な島で生き抜くために、それぞれ異なる、しかし等しく過酷な重荷を分かち合った人々の記録として理解するのが、歴史的に最も適切です。